Filosofía

Alphonse Mucha. “La belleza, la verdad y el amor”

«Prefiero crear imágenes para la gente a producir arte como un fin en sí mismo».

Alphonse Mucha, (Praga, 1860-1939) .Pintor, escultor, fotógrafo, humanista, filósofo, político, masón…. Fue uno de los principales impulsores del Art Nouveau a finales del siglo XIX.

A. Mucha comenzó su carrera como ilustrador en 1887 tras mudarse a París, allí su vida cambió totalmente al conocer a Sarah Bernnhard y realizar para ella los carteles de la obra Gismonda para el Théâtre de la Renaissance. Gustaron tanto que la gente los arrancaba y se los llevaba a su casa.

Después de eso firmó un contrato de seis años con la artista y se convirtió en el ilustrador de las grandes marcas de la época como  Moët Chandon, Cycles Perfecta, Chocolates Atmeller, etc…Póster Moet & Chandon

Como buen representante del Art Nouveau dibujaba formas ondulantes, flores, aves, jóvenes hermosas, para expresar los sentimientos más íntimos y como necesidad espiritual.

“El maravilloso poema del cuerpo humano (…) y la música de los trazos y los colores que brotan de las flores, hojas y frutos son los maestros más evidentes de nuestros ojos y nuestro gusto”.

Pero él no solo se quedó con eso, buscó en la filosofía y en la masonería una nueva perspectiva en la vida difundiendo las tres virtudes fundamentales en la evolución del ser humano: la belleza, la verdad y el amor.

“El arte es la expresión de los sentimientos más íntimos…una necesidad espiritual”

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Sus composiciones estéticas son excepcionales, pero hay algo que lo hace aún más valioso, es el compromiso político que tuvo con su país, Checoslovaquía.

Entre 1911 y 1926 se encerró en un castillo para realizar su proyecto más ambicioso: la “Epopeya eslava”, veinte cuadros monumentales en los que fue mostrando la historia y el espíritu de su pueblo. En 1928 los donó al Ayuntamiento de Praga con motivo del décimo aniversario de la independencia de Checoslovaquia. También diseñó sellos, postales, billetes de banco y muchos documentos gubernamentales para la nueva nación.

Sus contemporáneos no lo entendieron, era la época del cubismo y ya apuntaba el surrealismo en la pintura. ¿Qué hacía ese viejo pintando cuadros monumentales e históricos? A. Mucha estaba reafirmando su identidad como checo y el amor por sus raíces y su familia.

Cuando los tanques alemanes entraron en Praga en marzo de 1939 la Gestapo lo apresó y lo torturó. Murió cuatro meses después el 14 de julio de 1939, a los 79 años, de una pulmonía, muy poco antes de que empezara la Segunda Guerra Mundial. Su última pintura fue “El juramento de unión de los eslavos”.

 

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¿Quién dijo que su pintura era frívola, estética, que trabajaba para la publicidad?

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Conejos de verano

“Los animales aceptan y los humanos esperan. Nunca oirás a un conejo decir: espero que el sol salga esta mañana para poder ir al lago a jugar. Si el sol sale o no sale, no estropeara el día al conejo. Es feliz siendo un conejo”. El caballero pensó en esto. No recordaba a ninguna persona que fuera feliz simplemente por ser una persona”.

(Robert Fisher, 1922-2008). Escritor estadounidense. “El caballero de la armadura oxidada”).

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“La imaginación es un demonio persistente, el mundo sería en blanco y negro sin ella, viviríamos en un paraíso de militares, fundamentalistas y burócratas, donde la energía hoy invertida en la buena mesa y el buen amor se destinaría a otros fines, como matarnos unos a otros con mayor disciplina. Si nos alimentáramos sólo de frutos silvestres y copuláramos con inocencia de conejos, nos ahorraríamos mucha literatura.“

(Isabel Allende, 1942. Escritora chilena).

 

El hombre es el único ser que consume sin producir. No da leche, no pone huevos, es demasiado débil para tirar del arado y su velocidad ni siquiera le permite atrapar conejos. Sin embargo, es dueño y señor de todos los animales“

 (George Orwell, 1903 – 1950. Escritor y periodista británico).

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“La coneja quisiera que todo fuese negro, y el búho que todo fuese blanco.“

( William Blake, 1757 – 1827. Poeta y pintor inglés). 

 

“¿Cuánto dura la eternidad? -preguntó Alicia-A veces, solo un segundo -respondió el conejo“

(Lewis Carroll, 1832- 1898. Escritor, matemático, fotógrafo inglés. “Alicia en el país de las maravillas”).

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Las ideas son como los conejos. Usted recibe una pareja, aprende a cuidarla, y muy pronto tiene una docena.

(John Steinbeck, 1902-1968. Escritor estadounidense).

 

De cuando en cuando me ocurre vomitar un conejito. 

(Julio Cortázar, 1914-1984. Escritor. “Bestiario”).

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¡Eh, sabueso! No te comas crudo ese conejo muerto delante de mis narices -caliéntalo un poco. 

(Jack Kerouac, 1922-1969. Novelista estadounidense. “Poemas dispersos”).

 

Los conejos no son muy buenos conversadores… Sólo saben hablar de zanahorias y de sexo. 

(Marian Keyes, 1963. Escritora irlandesa. “Lucy Sullivan se casa”).

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Por qué te gustan tanto los conejos? (…) Me gusta acariciarlos. Una vez en una feria vi unos de ésos con el pelo muy largo. Y eran bonitos, sí señor. A veces acaricio ratones, pero sólo cuando no consigo algo mejor. 

(John Steinbeck, 1902-1968. Escritor. “De ratones y hombres” ).

 

 

Conejo en el campo de lavanda.

 

 

 

Pintar el tiempo.Roman Opalka

Roman Opalka (1931-2011). Fue un artista francés de procedencia polaca que siempre estuvo obsesionado con el paso del tiempo y la eternidad.

 

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Un día de 1965 cuando esperaba a su esposa en un café de Varsovia y ella se retrasaba mucho tuvo la idea de materializar el tiempo. Lo hizo pintando en un óleo líneas de números en orden creciente, sin separarlos por comas o puntos. Fue llenando un lienzo tras otro (233 en total), con la idea de hacerlo hasta el final de su vida. Pintaba alrededor de 380 números por día con un pincel del nº cero, sobre fondo negro en lienzos con la altura correspondiente a su altura y al ancho que tenía la puerta de su estudio de Varsovia. Así nació el proyecto de su vida: “Opalka 1965/1 a infinito”

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Cuando alcanzó el número un millón, eso fue sobre 1972, fue añadiendo un 1% de blanco en cada fondo del lienzo, iba grabando en un magnetófono las series numéricas  y realizaba una foto de sí mismo delante del cuadro para dejar constancia tanto del cambio en la caligrafía de los números como en su voz y en la imagen de su persona. En 2008 se encontró pintando números blancos sobre fondo blanco, lo que llamó “Blanco merecido”.

 

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Opalka murió en Roma en 2011 a punto de cumplir los ochenta años. Llegó hasta el número 5.607.249. Su intención era alcanzar el 7.777.777 un número con un profundo significado místico y religioso para él.

“Todo mi trabajo es una sola cosa, la descripción del número uno al infinito; una sola cosa, una sola vida […] el problema es que somos, y estamos a punto de no serlo”.

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Roman Opalka describió su titánico desafío como una metáfora de la existencia humana:

“El tiempo como lo vivimos y cuando lo creamos encarna nuestra progresiva desaparición; estamos al mismo tiempo vivos y frente a la muerte, ese es el misterio de todos los seres vivos”. La conciencia de este inevitable desaparición ensancha nuestras experiencias sin disminuir nuestra alegría”.

Truman Capote, en su obra “A sangre fría” (1966), también habló de la eternidad:

“¿Qué más da? En la eternidad todo es lo mismo. Porque recuerda esto: si un pájaro llevara la arena, grano a grano, de un lado a otro del océano, cuando la hubiera transportado toda, eso sólo sería el principio de la eternidad”.

La inspiración. “Recibir el aliento”

¿Se puede crear de la Nada o toda obra tiene un origen anterior y lo único que hacemos es interpretarla de un modo diferente?

La palabra inspiración viene del latín: Ins (hacia dentro) Spirare (respirar), pero tiene sus raíces en el helenismo y en la cultura hebrea. Significa “recibir el aliento”.

Hay quien dice que no es posible crear del vacío y que los artistas están constantemente inspirados por otros artistas y por las tradiciones del pasado.

Platón utilizaba la teoría de la inspiración para explicar el origen de la creación literaria. Para él, esta no dependía de los conocimientos o saberes adquiridos, sino que surgía gracias a la  intervención divina.

Para Aristóteles todo provenía de la experiencia y de la información que nos llega a través de los sentidos.

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En el fresco “La escuela de Atenas”  (1510-1511) Rafael representa a los dos filósofos: Platón señalando al cielo y Aristóteles a la tierra.

Hay muchas obras de Arte que se inspiran y copian de la naturaleza y de otras obras artísticas anteriores ¿Son por eso menos geniales?

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Picasso “Almuerzo sobre la hierba” 1960. Reinterpretación de un cuadro de Manet.

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“Almuerzo sobre la hierba” de Manet. 1863. Inspirado en una obra de Rafael (1505), hoy perdida, pero que se sabe como era gracias a un grabado de Marcantonio Raimondi. “El juicio de Paris” (1514-1515).

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Pero ni el mismísimo Rafael se resistió a aprovechar la genialidad de otros artistas.

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En la Villa Medicis, lugar por donde Rafael solía pasear en sus años de juventud  en Roma, se encontró un sarcófago del siglo III d C que representa “El Juicio de Paris” y de composición muy parecida. 

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¿Aristóteles o Platón? ¿Realmente importa de donde venga la inspiración de una obra si consigue generar en quien la contempla emociones como el amor, la pasión o el éxtasis.   ¿Acaso eso no es Creación?

 

 

La montaña y la liebre

Mi deseo para este año que acaba de empezar es seguir a la liebre y así poder entrar en la montaña.
Las montañas son mágicas. Todas las culturas, los pueblos, las aldeas tienen una de referencia, una sagrada en donde moran los dioses.

Son un símbolo, son la conjunción del cielo y la tierra, el lugar en donde lo de abajo sube para reunirse con lo divino que desciende. Es el retorno.

Pero no hay montaña sin caverna. La cueva es lo interior, su complemento, su forma invertida. La unión de los opuestos.

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Para penetrar en ella hay que encontrar la abertura que permanece abierta. Hay que seguir a la liebre, al animal que siempre mantiene los ojos abiertos.

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Existe un grabado alquímico de Michelspascher ( 1616) que representa la montaña mágica donde se realiza la cópula entre cielo y la tierra, por eso Coniunction es el título de la lámina. Una escalera con siete escalones, en los que están inscritos los nombres de siete operaciones alquímicas, por ella se asciende hasta el templo que cobija la unión sagrada del rey y la reina. Bajo un techo coronado por un fénix, con los símbolos del sol y la luna, se hallan los esposos. El lugar se encuentra en el interior de la montaña, que a su vez se levanta en una isla en medio del mar del mundo. Allí residen los siete dioses planetarios, que representan los siete metales alquímicos, con Mercurio en su cumbre.

La rodean los símbolos del zodiaco, y desde sus esquinas la protegen los cuatro elementos.

Para entrar en la montaña y poder ver la unión mágica, debemos seguir a la liebre, animal que duerme de día y despierta en la noche, que busca el conocimiento de lo secreto, que representa lo intuitivo, la fecundidad creativa. Como en el grabado hemos de dejar de tener los ojos vendados para ver lo que sucede dentro de ella. 

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 Este año quiero tener el espíritu de la liebre y atreverme a entrar en lo profundo, a evitar lo superficial, a estar despierta. Solo así se puede descubrir el gran tesoro que encierra la montaña.

Durero. La Liebre. Acuarela

No hay que tener miedo.

EL TAO. Vivir en armonía con el todo

Lao Tsé fue el fundador del Taoísmo, el padre de una filosofía eterna que predica vivir de acuerdo con la naturaleza para alcanzar la serenidad del alma.

Tao significa camino, vía, el orden del universo. Es la ley que unifica los opuestos: lo vivo, lo inerte, lo real lo abstracto…

Todo está sometido a la mutación, lo único perpetuo es el cambio y solo aceptándolo podemos vivir plenamente.

El mundo se rige por lo complementario y los opuestos: el yin y el yang es la dualidad y es el cambio.

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 El Tao te ChingEl libro del Tao, es la obra en la que Lao Tsé explica el funcionamiento del Tao y la manera en que los hombres pueden vivir conforme a su naturaleza.

En él establece una serie de virtudes: la piedad, la magnanimidad, la abnegación, la inactividad, y una serie de vicios como la violencia, la codicia, los prejuicios.

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Lao Tsé nos invita a aceptar lo que sucede a nuestro alrededor y a no intentar dominar el mundo. Desde el momento que anhelamos el control perdemos el Tao. “Quien lo tiene lo pierde”.

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Considera que el sabio permanece en silencio, no siente apego por nada, deja que las cosas pasen a su alrededor por sí solas.

El Tao no está sujeto a dogmas ni instituciones, es una idea de religiosidad que no rinde cuentas a nadie más que a uno mismo. No hay más allá. Todo está en la naturaleza.

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“La felicidad acompaña de cerca a la desgracia, la desgracia se esconde en la felicidad, ¿quien conoce sus límites? ¿es que no existen normas permanentes ? Lo normal se convierte en anómalo, la bondad se vuelve malignidad. El hombre se encuentra engañado, desde hace mucho tiempo”.

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“La vida es seguidora de la muerte, y la muerte es predecesora de la vida; pero ¿quién conoce sus ciclos? La vida del hombre se debe a la conglomeración de los qi y cuando se dispersan  acaece la muerte. Siendo así que la muerte y la vida se sirven mutuamente, ¿por qué voy a considerarlas, a ninguna de las dos, un mal?”.

“La vida se considera hermosa porque es etérea y maravillosa. La muerte se considera odiosa porque es fétida y pútrida. Pero lo fétido y pútrido, al volver, se transforma de nuevo en lo etéreo y maravilloso; y después vuelve a producirse el cambio inverso. Por eso se dice que en todo el universo hay un solo qi, y por eso los sabios tuvieron en alta estima a esa unidad”.

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“Ama tu vida. Confía en el Tao. Haz el amor con el invisible origen sutil del universo y te darás a ti mismo lo que necesitas. No tendrás que acudir a esconderte en retiros espirituales”.

Un poema de Rabindranath Tagore

En Maduray (India) hay un museo dedicado a Mathama Gandhi. Este contiene manuscritos, cartas, fotografías del hombre que fue ejemplo de paz y tolerancia para el mundo. En varias salas se muestran escenas de su vida acompañadas de citas de su pensamiento político y personal. En una de ellas se conserva la vestimenta con la que le asesinaron aún teñida de sangre junto a sus características gafas redondas.

Todo muy interesante, pero hay algo que llama la atención, es un poema de Tagore que ocupa casi la totalidad de una de las paredes:

 

Dónde la mente está sin miedo

Donde la mente está sin miedo,
y la cabeza es sostenida en alto;
Donde el conocimiento es libre;
Donde el mundo no ha sido quebrado en fragmentos por estrechas paredes domésticas;
Donde palabras salen desde la profundidad de la verdad;
Donde el incansable esfuerzo extiende sus brazos hacia la perfección;
Donde la clara corriente de la razón no ha perdido su camino en el yermo desierto de arena de los hábitos muertos.
Donde la mente es dirigida hacia adelante por Él en pensamiento y acción cada vez más amplios.
En ese cielo de libertad, Padre mío, deja a mi país despertar.

 

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 Tagore respetaba enormemente a Gandhi, él fue quien le dedicó el nombre Mathama que significa Alma Grande. En la India solo se se usa referido a él. 

 

Wabi Sabi. La belleza de lo imperfecto

Wabi- Sabi es la belleza de lo imperfecto, impermanente e incompleto.

Es una corriente japonesa de comprensión del mundo basada en la fugacidad y en la estética de la asimetría, de la ingenuidad, de los procesos naturales.

Si un objeto o expresión puede provocar en nosotros una sensación de serena melancolía y anhelo espiritual, entonces dicho objeto puede considerarse wabi-sabi”.  Dice Andrew Juniper.

 

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El significado de las palabras Wabi- Sabi no es de fácil traducción. Wabi significa algo parecido a la soledad de vivir en la naturaleza y Sabi quiere decir marchitado, oxidado.

También se refiere a la belleza y serenidad que aparecen con la edad, con el desgaste de la vida. A la elegancia de lo único.

Es la liberación del mundo material y la trascendencia hacia lo más sencillo.

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Leonard Koren en su libro: “Wabi-Sabi para Artistas, Diseñadores, Poetas y Filósofos” lo define así:

“La simplicidad del Wabi -Sabi, probablemente, queda mejor definida como el estado de gracia al que lega una inteligencia sobria, modesta y sinceramente sensible. La estrategia principal de esa inteligencia es la economía de medios. ir reduciendo hasta la esencia, pero sin quitarle la poesía”.

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“Cada primavera los cerezos florecen durante una semana como máximo. Pero en cualquier momento una tormenta o un viento repentinos pueden provocar la caída de las delicadas flores rosadas. Durante este breve momento de posibilidad, grupos grandes y reducidos de gente despliegan mantas y esteras bajo los cerezos por todo Japón. En este instante el sitio y el acontecimiento se crean al unísono. El poder perdurable y profundo (Wabi-Sabi) de esta imagen de los cerezos en flor proviene de nuestro conocimiento siempre presente de lo efímero de la realidad. Un momento antes no había flores. Dentro de un momento no habrá flores…”

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Nada dura, nada está completado, nada es perfecto.

 

 

 

 

 

 

Realidades

PRINCIPIO DE REALIDAD

      Concepto psicoanalítico. La realización inmediata de todos los apetitos haría imposible la vida del sujeto. El principio de realidad es un principio del Yo y permite al sujeto posponer o sustituir dichos apetitos en función de las presiones de la realidad y con la finalidad de la adaptación y supervivencia del sujeto. Este principio necesita de los llamados “procesos secundarios” o procesos como la memoria, el razonamiento, el lenguaje, con los cuales el yo toma contacto con la realidad, descubre sus mecanismos y las relaciones causales entre las cosas y puede hacer más efectivo y menos peligroso la realización del deseo.

Pero…

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Unos dicen:

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Y otros:

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Hay quien va más allá:

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Aunque bien mirado:

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Y además:

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Y es que, claro…

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A mi me gusta esta:

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La lámpara maravillosa. La obra iniciática de Ramón del Valle-Inclán

 

Cuando una periodista le preguntó a Valle-Inclán sobre si el libro La lámpara maravillosa podía considerarse su obra definitiva Valle respondió: “Efectivamente… Ese es el libro del cual estoy más satisfecho, tanto por la forma como porque me parece que logré la idea que tenía de que él despertara en cada uno de los lectores una emoción diversa y que como los antiguos libros de las escuelas iniciativas de Alejandría pudiera tener verdades de eterna belleza siempre nuevas, porque cada quien que las siente, puede interpretarlas”

Sin duda La lámpara maravillosa es una de las obras más esotéricas y extraordinarias de Valle-Inclán. En ella resume su ética y su estética. Es un compendio de las teorías filosóficas y de las tendencias de los movimientos de finales del siglo XIX en donde  considera la belleza el centro del universo:

“No olvides que la última y suprema razón que todas las cosas atesoran para ser amadas, es ser bellas” .

Para alumbrar el camino le acompañan tres lámparas mágicas: temperamento, sentimiento y conocimiento.

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El libro se hizo a partir de una serie de artículos aparecidos en Los Lunes del Imparcial entre los años 1912 y 1916. Gómez de la Serna dijo de él que era la única obra en la que tenía plena fe para recomendársela a sus hijos pues lo que persigue es mostrar cómo vivir la vida como si fuese una obra de arte.

“Toda expresión suprema de belleza es un divino centro que engendra infinitos círculos”.

Una de las cosas que me ha llamado más la atención de la obra son las alusiones  a las ideas de los grandes místicos, al simbolismo ocultista, a los rosacruces, los cristales, la alquimia, incluso al tarot.

“El idioma de un pueblo es la lámpara de su karma. Toda palabra encierra un oculto poder cabalístico: Es grimorio y pentáculo”.

También las ilustraciones, que fueron meticulosamente supervisadas por el autor, tienen un sentido mágico y espiritual: dragones, ángeles, serpientes aladas, fuego, búhos… Nada está puesto al azar. Y siempre al final de cada capítulo hay una frase que va iluminando la lectura aún más:

“Al pasar bajo el arco de la eternidad, en la suprema comprensión de nuestra vida mortal está el premio y está el castigo”.

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Es un libro para leer con calma, del que no se entiende todo porque es un verdadero tratado de filosofía esotérica

“Vivo en el mejor de los mundos ignorándolo todo. Después debe comenzar  la visión y el conocimiento verdadero, sin el engaño fundamental del tiempo  y de la geometría. He vuelto a tener algunos éxtasis sin la ayuda del cáñamo índico que he abandonado por completo… Tendido en al campo o frente al mar llego a la imantación con todo el universo. Empleo la palabra imantación en su más estricto sentido etimológico (sentir amor).

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Ramón María del Valle Inclán fue uno de los escritores más enigmáticos e iconoclastas de la literatura española de finales del siglo XIX. Su amigo Rubén Darío le definió así:

Este gran don Ramón de las barbas de chivo,
cuya sonrisa es la flor de su figura,
parece un viejo dios, altanero y esquivo,
que se animase en la frialdad de su escultura.