Henri Rousseau y Jean Jacques Rousseau. Mano a mano

Un paseo con Jean Jacques  (1712-1778), el escritor y filósofo; y con Henri (1844-1910) el pintor. Ambos enamorados de la naturaleza y de la libertad.

Los flamencos (H. Rousseau)

» Hay un libro abierto siempre para todos los ojos: la naturaleza». J.J. Jacques Rousseau.

Para celebrar el bebé (H. Rousseau)

 «La única costumbre que hay que enseñar a los niños es que no se sometan a ninguna». (J.J. Rousseau)

Vista de Malakoff (H. Rousseau).

Las ciudades son el abismo de la especie humana. (J.J. Rousseau)

El encanto (Henri Rousseau)

Si quitáis de los corazones el amor a lo bello, quitareis todo el encanto de vivir. ((J.J. Rousseau)

La selva y el hombre (H. Rousseau)

«El hombre es bueno por naturaleza es la sociedad quien lo corrompe» (J.J. Rousseau)

Mujer paseando en bosque exótico (H.Rousseau)

«Ser adulto es estar solo». (J.J. Rousseau)

Niño en las rocas (H. Rousseau)

La infancia tiene sus propias maneras de ver, pensar y sentir; nada hay más insensato que pretender sustituirlas por las nuestras. (J.J. Rousseau).

El sueño (H. Rousseau)

«Renunciar a nuestra libertad es renunciar a nuestra calidad de hombres, y con esto a todos los deberes de la humanidad». (J.J. Rousseau).

 

Henri, un pintor, aduanero de oficio, que no vendió su primer cuadro hasta los 62 años. Reproducía paisajes exóticos aunque nunca había viajado y que pintaba como un niño. Se le considera uno de los máximos exponentes  de la pintura Naif.

Jean Jacques, un filósofo, escritor, pedagogo, naturalista que creía en la bondad del ser humano y en la importancia de educar a los niños con naturalidad sin considerarlos pequeños adultos.

Guillaume Apollinaire escribió un poema para el pintor en una servilleta durante una cena:

¿Recuerdas Rosseau, el paisaje azteca,

las selvas donde crecen los bananos y los mangos,

los simios derramando la sangre de las sandías,

y el rubio emperador muerto allá abajo?

J. J. Rousseau decía en «Las confesiones»:

«El andar tiene para mi algo que me anima y aviva mis ideas; cuando estoy quieto apenas puedo discurrir: es preciso que mi cuerpo esté en movimiento para que se mueva mi espíritu. La vida del campo, la sucesión de espectáculos agradables…»

 

Si los dos hubieran coincidido en el tiempo seguro que se habrían entendido muy bien.

 

El libro victoriano de la sangre

Este libro es un misterio, es como un puzzle y no está ideado para ser leído sino para ser contemplado. Entre otras cosas porque el original está hecho de recortes a modo de collage y los textos son anotaciones que aparecen manuscritas al margen o que están entre los dibujos.

Fue el regalo de John Bingley Garland en 1854 a su hija Amy cuando llegó a la edad adulta para mostrarle cómo era el mundo, lo visible y lo invisible.

En él hay fragmentos recortados y modificados (algunos) de dibujos de William Blake, y por todas partes hay gotas de tinta china roja que parecen gotas de sangre.

Tiene un marcado acento religioso con citas bíblicas del Libro de los Salmos, del Génesis y del Apocalipsis, pero va más allá, también se esconden entre sus páginas poemas de Shakespeare, de Dante, de Wordsworth, de W. Blake.

«Aquel que lamenta que hayamos de abandonar estas vestiduras de frágil humanidad, para vivir en adelante la inmortalidad en lo alto, ese no ha visto el dulce frescor del celestial diluvio» Dante.

Sugerentes títulos van presentando cada lámina: El pórtico, Cambio, Réquiem, Mutación, El Río Eufrates , El retorno del Arca…

Ahora en diciembre de 2019 se ha publicado por primera vez este libro de las maravillas a modo de facsímil. Nadie ha podido explicar su significado ni desentrañar su esencia.

Es un libro para guardar, para poseer, porque cada página es un enigma que no siempre permite ser entendido en el mismo momento en el que es leido.

Dicen que falta una de las láminas, una de las del final del libro desapareció. Eso también forma parte de su misterio.

Feliz Navidad

Alphonse Mucha. «La belleza, la verdad y el amor»

«Prefiero crear imágenes para la gente a producir arte como un fin en sí mismo».

Alphonse Mucha, (Praga, 1860-1939) .Pintor, escultor, fotógrafo, humanista, filósofo, político, masón…. Fue uno de los principales impulsores del Art Nouveau a finales del siglo XIX.

A. Mucha comenzó su carrera como ilustrador en 1887 tras mudarse a París, allí su vida cambió totalmente al conocer a Sarah Bernnhard y realizar para ella los carteles de la obra Gismonda para el Théâtre de la Renaissance. Gustaron tanto que la gente los arrancaba y se los llevaba a su casa.

Después de eso firmó un contrato de seis años con la artista y se convirtió en el ilustrador de las grandes marcas de la época como  Moët Chandon, Cycles Perfecta, Chocolates Atmeller, etc…

Como buen representante del Art Nouveau dibujaba formas ondulantes, flores, aves, jóvenes hermosas, para expresar los sentimientos más íntimos y como necesidad espiritual.

«El maravilloso poema del cuerpo humano (…) y la música de los trazos y los colores que brotan de las flores, hojas y frutos son los maestros más evidentes de nuestros ojos y nuestro gusto».

Pero él no solo se quedó con eso, buscó en la filosofía y en la masonería una nueva perspectiva en la vida difundiendo las tres virtudes fundamentales en la evolución del ser humano: la belleza, la verdad y el amor.

«El arte es la expresión de los sentimientos más íntimos…una necesidad espiritual»

Sus composiciones estéticas son excepcionales, pero hay algo que lo hace aún más valioso, es el compromiso político que tuvo con su país, Checoslovaquía.

Entre 1911 y 1926 se encerró en un castillo para realizar su proyecto más ambicioso: la «Epopeya eslava», veinte cuadros monumentales en los que fue mostrando la historia y el espíritu de su pueblo. En 1928 los donó al Ayuntamiento de Praga con motivo del décimo aniversario de la independencia de Checoslovaquia. También diseñó sellos, postales, billetes de banco y muchos documentos gubernamentales para la nueva nación.

Sus contemporáneos no lo entendieron, era la época del cubismo y ya apuntaba el surrealismo en la pintura. ¿Qué hacía ese viejo pintando cuadros monumentales e históricos? A. Mucha estaba reafirmando su identidad como checo y el amor por sus raíces y su familia.

Cuando los tanques alemanes entraron en Praga en marzo de 1939 la Gestapo lo apresó y lo torturó. Murió cuatro meses después el 14 de julio de 1939, a los 79 años, de una pulmonía, muy poco antes de que empezara la Segunda Guerra Mundial. Su última pintura fue «El juramento de unión de los eslavos».

 

¿Quién dijo que su pintura era frívola, estética, que trabajaba para la publicidad?

 

 

 

 

 

 

 

Conejos de verano

«Los animales aceptan y los humanos esperan. Nunca oirás a un conejo decir: espero que el sol salga esta mañana para poder ir al lago a jugar. Si el sol sale o no sale, no estropeara el día al conejo. Es feliz siendo un conejo». El caballero pensó en esto. No recordaba a ninguna persona que fuera feliz simplemente por ser una persona”.

(Robert Fisher, 1922-2008). Escritor estadounidense. «El caballero de la armadura oxidada»).

«La imaginación es un demonio persistente, el mundo sería en blanco y negro sin ella, viviríamos en un paraíso de militares, fundamentalistas y burócratas, donde la energía hoy invertida en la buena mesa y el buen amor se destinaría a otros fines, como matarnos unos a otros con mayor disciplina. Si nos alimentáramos sólo de frutos silvestres y copuláramos con inocencia de conejos, nos ahorraríamos mucha literatura.“

(Isabel Allende, 1942. Escritora chilena).

 

El hombre es el único ser que consume sin producir. No da leche, no pone huevos, es demasiado débil para tirar del arado y su velocidad ni siquiera le permite atrapar conejos. Sin embargo, es dueño y señor de todos los animales“

 (George Orwell, 1903 – 1950. Escritor y periodista británico).

«La coneja quisiera que todo fuese negro, y el búho que todo fuese blanco.“

( William Blake, 1757 – 1827. Poeta y pintor inglés). 

 

«¿Cuánto dura la eternidad? -preguntó Alicia-A veces, solo un segundo -respondió el conejo“

(Lewis Carroll, 1832- 1898. Escritor, matemático, fotógrafo inglés. «Alicia en el país de las maravillas»).

Las ideas son como los conejos. Usted recibe una pareja, aprende a cuidarla, y muy pronto tiene una docena.

(John Steinbeck, 1902-1968. Escritor estadounidense).

 

De cuando en cuando me ocurre vomitar un conejito. 

(Julio Cortázar, 1914-1984. Escritor. «Bestiario»).

¡Eh, sabueso! No te comas crudo ese conejo muerto delante de mis narices -caliéntalo un poco. 

(Jack Kerouac, 1922-1969. Novelista estadounidense. «Poemas dispersos»).

 

Los conejos no son muy buenos conversadores… Sólo saben hablar de zanahorias y de sexo. 

(Marian Keyes, 1963. Escritora irlandesa. «Lucy Sullivan se casa»).

Por qué te gustan tanto los conejos? (…) Me gusta acariciarlos. Una vez en una feria vi unos de ésos con el pelo muy largo. Y eran bonitos, sí señor. A veces acaricio ratones, pero sólo cuando no consigo algo mejor. 

(John Steinbeck, 1902-1968. Escritor. «De ratones y hombres» ).

 

 

Conejo en el campo de lavanda.

 

 

 

Pintar el tiempo.Roman Opalka

Roman Opalka (1931-2011). Fue un artista francés de procedencia polaca que siempre estuvo obsesionado con el paso del tiempo y la eternidad.

 

Un día de 1965 cuando esperaba a su esposa en un café de Varsovia y ella se retrasaba mucho tuvo la idea de materializar el tiempo. Lo hizo pintando en un óleo líneas de números en orden creciente, sin separarlos por comas o puntos. Fue llenando un lienzo tras otro (233 en total), con la idea de hacerlo hasta el final de su vida. Pintaba alrededor de 380 números por día con un pincel del nº cero, sobre fondo negro en lienzos con la altura correspondiente a su altura y al ancho que tenía la puerta de su estudio de Varsovia. Así nació el proyecto de su vida: «Opalka 1965/1 a infinito». 

Cuando alcanzó el número un millón, eso fue sobre 1972, fue añadiendo un 1% de blanco en cada fondo del lienzo, iba grabando en un magnetófono las series numéricas  y realizaba una foto de sí mismo delante del cuadro para dejar constancia tanto del cambio en la caligrafía de los números como en su voz y en la imagen de su persona. En 2008 se encontró pintando números blancos sobre fondo blanco, lo que llamó «Blanco merecido».

 

 

Opalka murió en Roma en 2011 a punto de cumplir los ochenta años. Llegó hasta el número 5.607.249. Su intención era alcanzar el 7.777.777 un número con un profundo significado místico y religioso para él.

“Todo mi trabajo es una sola cosa, la descripción del número uno al infinito; una sola cosa, una sola vida […] el problema es que somos, y estamos a punto de no serlo».

Roman Opalka describió su titánico desafío como una metáfora de la existencia humana:

“El tiempo como lo vivimos y cuando lo creamos encarna nuestra progresiva desaparición; estamos al mismo tiempo vivos y frente a la muerte, ese es el misterio de todos los seres vivos». La conciencia de este inevitable desaparición ensancha nuestras experiencias sin disminuir nuestra alegría».

Truman Capote, en su obra «A sangre fría» (1966), también habló de la eternidad:

«¿Qué más da? En la eternidad todo es lo mismo. Porque recuerda esto: si un pájaro llevara la arena, grano a grano, de un lado a otro del océano, cuando la hubiera transportado toda, eso sólo sería el principio de la eternidad».

La inspiración. «Recibir el aliento»

¿Se puede crear de la Nada o toda obra tiene un origen anterior y lo único que hacemos es interpretarla de un modo diferente?

La palabra inspiración viene del latín: Ins (hacia dentro) Spirare (respirar), pero tiene sus raíces en el helenismo y en la cultura hebrea. Significa «recibir el aliento».

Hay quien dice que no es posible crear del vacío y que los artistas están constantemente inspirados por otros artistas y por las tradiciones del pasado.

Platón utilizaba la teoría de la inspiración para explicar el origen de la creación literaria. Para él, esta no dependía de los conocimientos o saberes adquiridos, sino que surgía gracias a la  intervención divina.

Para Aristóteles todo provenía de la experiencia y de la información que nos llega a través de los sentidos.

En el fresco «La escuela de Atenas»  (1510-1511) Rafael representa a los dos filósofos: Platón señalando al cielo y Aristóteles a la tierra.

Hay muchas obras de Arte que se inspiran y copian de la naturaleza y de otras obras artísticas anteriores ¿Son por eso menos geniales?

Picasso «Almuerzo sobre la hierba» 1960. Reinterpretación de un cuadro de Manet.

«Almuerzo sobre la hierba» de Manet. 1863. Inspirado en una obra de Rafael (1505), hoy perdida, pero que se sabe como era gracias a un grabado de Marcantonio Raimondi. «El juicio de Paris» (1514-1515).

 

Pero ni el mismísimo Rafael se resistió a aprovechar la genialidad de otros artistas.

En la Villa Medicis, lugar por donde Rafael solía pasear en sus años de juventud  en Roma, se encontró un sarcófago del siglo III d C que representa «El Juicio de Paris» y de composición muy parecida. 

¿Aristóteles o Platón? ¿Realmente importa de donde venga la inspiración de una obra si consigue generar en quien la contempla emociones como el amor, la pasión o el éxtasis.   ¿Acaso eso no es Creación?

 

 

La montaña y la liebre

Mi deseo para este año que acaba de empezar es seguir a la liebre y así poder entrar en la montaña.
Las montañas son mágicas. Todas las culturas, los pueblos, las aldeas tienen una de referencia, una sagrada en donde moran los dioses.

Son un símbolo, son la conjunción del cielo y la tierra, el lugar en donde lo de abajo sube para reunirse con lo divino que desciende. Es el retorno.

Pero no hay montaña sin caverna. La cueva es lo interior, su complemento, su forma invertida. La unión de los opuestos.

Para penetrar en ella hay que encontrar la abertura que permanece abierta. Hay que seguir a la liebre, al animal que siempre mantiene los ojos abiertos.

Existe un grabado alquímico de Michelspascher ( 1616) que representa la montaña mágica donde se realiza la cópula entre cielo y la tierra, por eso Coniunction es el título de la lámina. Una escalera con siete escalones, en los que están inscritos los nombres de siete operaciones alquímicas, por ella se asciende hasta el templo que cobija la unión sagrada del rey y la reina. Bajo un techo coronado por un fénix, con los símbolos del sol y la luna, se hallan los esposos. El lugar se encuentra en el interior de la montaña, que a su vez se levanta en una isla en medio del mar del mundo. Allí residen los siete dioses planetarios, que representan los siete metales alquímicos, con Mercurio en su cumbre.

La rodean los símbolos del zodiaco, y desde sus esquinas la protegen los cuatro elementos.

Para entrar en la montaña y poder ver la unión mágica, debemos seguir a la liebre, animal que duerme de día y despierta en la noche, que busca el conocimiento de lo secreto, que representa lo intuitivo, la fecundidad creativa. Como en el grabado hemos de dejar de tener los ojos vendados para ver lo que sucede dentro de ella. 

 Este año quiero tener el espíritu de la liebre y atreverme a entrar en lo profundo, a evitar lo superficial, a estar despierta. Solo así se puede descubrir el gran tesoro que encierra la montaña.

No hay que tener miedo.

EL TAO. Vivir en armonía con el todo

Lao Tsé fue el fundador del Taoísmo, el padre de una filosofía eterna que predica vivir de acuerdo con la naturaleza para alcanzar la serenidad del alma.

Tao significa camino, vía, el orden del universo. Es la ley que unifica los opuestos: lo vivo, lo inerte, lo real lo abstracto…

Todo está sometido a la mutación, lo único perpetuo es el cambio y solo aceptándolo podemos vivir plenamente.

El mundo se rige por lo complementario y los opuestos: el yin y el yang es la dualidad y es el cambio.

 

 El Tao te Ching o El libro del Tao, es la obra en la que Lao Tsé explica el funcionamiento del Tao y la manera en que los hombres pueden vivir conforme a su naturaleza.

En él establece una serie de virtudes: la piedad, la magnanimidad, la abnegación, la inactividad, y una serie de vicios como la violencia, la codicia, los prejuicios.

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Lao Tsé nos invita a aceptar lo que sucede a nuestro alrededor y a no intentar dominar el mundo. Desde el momento que anhelamos el control perdemos el Tao. «Quien lo tiene lo pierde».

 

Considera que el sabio permanece en silencio, no siente apego por nada, deja que las cosas pasen a su alrededor por sí solas.

El Tao no está sujeto a dogmas ni instituciones, es una idea de religiosidad que no rinde cuentas a nadie más que a uno mismo. No hay más allá. Todo está en la naturaleza.

«La felicidad acompaña de cerca a la desgracia, la desgracia se esconde en la felicidad, ¿quien conoce sus límites? ¿es que no existen normas permanentes ? Lo normal se convierte en anómalo, la bondad se vuelve malignidad. El hombre se encuentra engañado, desde hace mucho tiempo».

«La vida es seguidora de la muerte, y la muerte es predecesora de la vida; pero ¿quién conoce sus ciclos? La vida del hombre se debe a la conglomeración de los qi y cuando se dispersan  acaece la muerte. Siendo así que la muerte y la vida se sirven mutuamente, ¿por qué voy a considerarlas, a ninguna de las dos, un mal?».

«La vida se considera hermosa porque es etérea y maravillosa. La muerte se considera odiosa porque es fétida y pútrida. Pero lo fétido y pútrido, al volver, se transforma de nuevo en lo etéreo y maravilloso; y después vuelve a producirse el cambio inverso. Por eso se dice que en todo el universo hay un solo qi, y por eso los sabios tuvieron en alta estima a esa unidad».

“Ama tu vida. Confía en el Tao. Haz el amor con el invisible origen sutil del universo y te darás a ti mismo lo que necesitas. No tendrás que acudir a esconderte en retiros espirituales”.

Un poema de Rabindranath Tagore

En Maduray (India) hay un museo dedicado a Mathama Gandhi. Este contiene manuscritos, cartas, fotografías del hombre que fue ejemplo de paz y tolerancia para el mundo. En varias salas se muestran escenas de su vida acompañadas de citas de su pensamiento político y personal. En una de ellas se conserva la vestimenta con la que le asesinaron aún teñida de sangre junto a sus características gafas redondas.

Todo muy interesante, pero hay algo que llama la atención, es un poema de Tagore que ocupa casi la totalidad de una de las paredes:

 

Dónde la mente está sin miedo

Donde la mente está sin miedo,
y la cabeza es sostenida en alto;
Donde el conocimiento es libre;
Donde el mundo no ha sido quebrado en fragmentos por estrechas paredes domésticas;
Donde palabras salen desde la profundidad de la verdad;
Donde el incansable esfuerzo extiende sus brazos hacia la perfección;
Donde la clara corriente de la razón no ha perdido su camino en el yermo desierto de arena de los hábitos muertos.
Donde la mente es dirigida hacia adelante por Él en pensamiento y acción cada vez más amplios.
En ese cielo de libertad, Padre mío, deja a mi país despertar.

 

 Tagore respetaba enormemente a Gandhi, él fue quien le dedicó el nombre Mathama que significa Alma Grande. En la India solo se se usa referido a él.