Filosofía

La inspiración. “Recibir el aliento”

¿Se puede crear de la Nada o toda obra tiene un origen anterior y lo único que hacemos es interpretarla de un modo diferente?

La palabra inspiración viene del latín: Ins (hacia dentro) Spirare (respirar), pero tiene sus raíces en el helenismo y en la cultura hebrea. Significa “recibir el aliento”.

Hay quien dice que no es posible crear del vacío y que los artistas están constantemente inspirados por otros artistas y por las tradiciones del pasado.

Platón utilizaba la teoría de la inspiración para explicar el origen de la creación literaria. Para él, esta no dependía de los conocimientos o saberes adquiridos, sino que surgía gracias a la  intervención divina.

Para Aristóteles todo provenía de la experiencia y de la información que nos llega a través de los sentidos.

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En el fresco “La escuela de Atenas”  (1510-1511) Rafael representa a los dos filósofos: Platón señalando al cielo y Aristóteles a la tierra.

Hay muchas obras de Arte que se inspiran y copian de la naturaleza y de otras obras artísticas anteriores ¿Son por eso menos geniales?

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Picasso “Almuerzo sobre la hierba” 1960. Reinterpretación de un cuadro de Manet.

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“Almuerzo sobre la hierba” de Manet. 1863. Inspirado en una obra de Rafael (1505), hoy perdida, pero que se sabe como era gracias a un grabado de Marcantonio Raimondi. “El juicio de Paris” (1514-1515).

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Pero ni el mismísimo Rafael se resistió a aprovechar la genialidad de otros artistas.

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En la Villa Medicis, lugar por donde Rafael solía pasear en sus años de juventud  en Roma, se encontró un sarcófago del siglo III d C que representa “El Juicio de Paris” y de composición muy parecida. 

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¿Aristóteles o Platón? ¿Realmente importa de donde venga la inspiración de una obra si consigue generar en quien la contempla emociones como el amor, la pasión o el éxtasis.   ¿Acaso eso no es Creación?

 

 

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La montaña y la liebre

Mi deseo para este año que acaba de empezar es seguir a la liebre y así poder entrar en la montaña.
Las montañas son mágicas. Todas las culturas, los pueblos, las aldeas tienen una de referencia, una sagrada en donde moran los dioses.

Son un símbolo, son la conjunción del cielo y la tierra, el lugar en donde lo de abajo sube para reunirse con lo divino que desciende. Es el retorno.

Pero no hay montaña sin caverna. La cueva es lo interior, su complemento, su forma invertida. La unión de los opuestos.

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Para penetrar en ella hay que encontrar la abertura que permanece abierta. Hay que seguir a la liebre, al animal que siempre mantiene los ojos abiertos.

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Existe un grabado alquímico de Michelspascher ( 1616) que representa la montaña mágica donde se realiza la cópula entre cielo y la tierra, por eso Coniunction es el título de la lámina. Una escalera con siete escalones, en los que están inscritos los nombres de siete operaciones alquímicas, por ella se asciende hasta el templo que cobija la unión sagrada del rey y la reina. Bajo un techo coronado por un fénix, con los símbolos del sol y la luna, se hallan los esposos. El lugar se encuentra en el interior de la montaña, que a su vez se levanta en una isla en medio del mar del mundo. Allí residen los siete dioses planetarios, que representan los siete metales alquímicos, con Mercurio en su cumbre.

La rodean los símbolos del zodiaco, y desde sus esquinas la protegen los cuatro elementos.

Para entrar en la montaña y poder ver la unión mágica, debemos seguir a la liebre, animal que duerme de día y despierta en la noche, que busca el conocimiento de lo secreto, que representa lo intuitivo, la fecundidad creativa. Como en el grabado hemos de dejar de tener los ojos vendados para ver lo que sucede dentro de ella. 

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 Este año quiero tener el espíritu de la liebre y atreverme a entrar en lo profundo, a evitar lo superficial, a estar despierta. Solo así se puede descubrir el gran tesoro que encierra la montaña.

Durero. La Liebre. Acuarela

No hay que tener miedo.

EL TAO. Vivir en armonía con el todo

Lao Tsé fue el fundador del Taoísmo, el padre de una filosofía eterna que predica vivir de acuerdo con la naturaleza para alcanzar la serenidad del alma.

Tao significa camino, vía, el orden del universo. Es la ley que unifica los opuestos: lo vivo, lo inerte, lo real lo abstracto…

Todo está sometido a la mutación, lo único perpetuo es el cambio y solo aceptándolo podemos vivir plenamente.

El mundo se rige por lo complementario y los opuestos: el yin y el yang es la dualidad y es el cambio.

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 El Tao te ChingEl libro del Tao, es la obra en la que Lao Tsé explica el funcionamiento del Tao y la manera en que los hombres pueden vivir conforme a su naturaleza.

En él establece una serie de virtudes: la piedad, la magnanimidad, la abnegación, la inactividad, y una serie de vicios como la violencia, la codicia, los prejuicios.

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Lao Tsé nos invita a aceptar lo que sucede a nuestro alrededor y a no intentar dominar el mundo. Desde el momento que anhelamos el control perdemos el Tao. “Quien lo tiene lo pierde”.

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Considera que el sabio permanece en silencio, no siente apego por nada, deja que las cosas pasen a su alrededor por sí solas.

El Tao no está sujeto a dogmas ni instituciones, es una idea de religiosidad que no rinde cuentas a nadie más que a uno mismo. No hay más allá. Todo está en la naturaleza.

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“La felicidad acompaña de cerca a la desgracia, la desgracia se esconde en la felicidad, ¿quien conoce sus límites? ¿es que no existen normas permanentes ? Lo normal se convierte en anómalo, la bondad se vuelve malignidad. El hombre se encuentra engañado, desde hace mucho tiempo”.

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“La vida es seguidora de la muerte, y la muerte es predecesora de la vida; pero ¿quién conoce sus ciclos? La vida del hombre se debe a la conglomeración de los qi y cuando se dispersan  acaece la muerte. Siendo así que la muerte y la vida se sirven mutuamente, ¿por qué voy a considerarlas, a ninguna de las dos, un mal?”.

“La vida se considera hermosa porque es etérea y maravillosa. La muerte se considera odiosa porque es fétida y pútrida. Pero lo fétido y pútrido, al volver, se transforma de nuevo en lo etéreo y maravilloso; y después vuelve a producirse el cambio inverso. Por eso se dice que en todo el universo hay un solo qi, y por eso los sabios tuvieron en alta estima a esa unidad”.

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“Ama tu vida. Confía en el Tao. Haz el amor con el invisible origen sutil del universo y te darás a ti mismo lo que necesitas. No tendrás que acudir a esconderte en retiros espirituales”.

Un poema de Rabindranath Tagore

En Maduray (India) hay un museo dedicado a Mathama Gandhi. Este contiene manuscritos, cartas, fotografías del hombre que fue ejemplo de paz y tolerancia para el mundo. En varias salas se muestran escenas de su vida acompañadas de citas de su pensamiento político y personal. En una de ellas se conserva la vestimenta con la que le asesinaron aún teñida de sangre junto a sus características gafas redondas.

Todo muy interesante, pero hay algo que llama la atención, es un poema de Tagore que ocupa casi la totalidad de una de las paredes:

 

Dónde la mente está sin miedo

Donde la mente está sin miedo,
y la cabeza es sostenida en alto;
Donde el conocimiento es libre;
Donde el mundo no ha sido quebrado en fragmentos por estrechas paredes domésticas;
Donde palabras salen desde la profundidad de la verdad;
Donde el incansable esfuerzo extiende sus brazos hacia la perfección;
Donde la clara corriente de la razón no ha perdido su camino en el yermo desierto de arena de los hábitos muertos.
Donde la mente es dirigida hacia adelante por Él en pensamiento y acción cada vez más amplios.
En ese cielo de libertad, Padre mío, deja a mi país despertar.

 

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 Tagore respetaba enormemente a Gandhi, él fue quien le dedicó el nombre Mathama que significa Alma Grande. En la India solo se se usa referido a él. 

 

Wabi Sabi. La belleza de lo imperfecto

Wabi- Sabi es la belleza de lo imperfecto, impermanente e incompleto.

Es una corriente japonesa de comprensión del mundo basada en la fugacidad y en la estética de la asimetría, de la ingenuidad, de los procesos naturales.

Si un objeto o expresión puede provocar en nosotros una sensación de serena melancolía y anhelo espiritual, entonces dicho objeto puede considerarse wabi-sabi”.  Dice Andrew Juniper.

 

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El significado de las palabras Wabi- Sabi no es de fácil traducción. Wabi significa algo parecido a la soledad de vivir en la naturaleza y Sabi quiere decir marchitado, oxidado.

También se refiere a la belleza y serenidad que aparecen con la edad, con el desgaste de la vida. A la elegancia de lo único.

Es la liberación del mundo material y la trascendencia hacia lo más sencillo.

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Leonard Koren en su libro: “Wabi-Sabi para Artistas, Diseñadores, Poetas y Filósofos” lo define así:

“La simplicidad del Wabi -Sabi, probablemente, queda mejor definida como el estado de gracia al que lega una inteligencia sobria, modesta y sinceramente sensible. La estrategia principal de esa inteligencia es la economía de medios. ir reduciendo hasta la esencia, pero sin quitarle la poesía”.

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“Cada primavera los cerezos florecen durante una semana como máximo. Pero en cualquier momento una tormenta o un viento repentinos pueden provocar la caída de las delicadas flores rosadas. Durante este breve momento de posibilidad, grupos grandes y reducidos de gente despliegan mantas y esteras bajo los cerezos por todo Japón. En este instante el sitio y el acontecimiento se crean al unísono. El poder perdurable y profundo (Wabi-Sabi) de esta imagen de los cerezos en flor proviene de nuestro conocimiento siempre presente de lo efímero de la realidad. Un momento antes no había flores. Dentro de un momento no habrá flores…”

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Nada dura, nada está completado, nada es perfecto.

 

 

 

 

 

 

Realidades

PRINCIPIO DE REALIDAD

      Concepto psicoanalítico. La realización inmediata de todos los apetitos haría imposible la vida del sujeto. El principio de realidad es un principio del Yo y permite al sujeto posponer o sustituir dichos apetitos en función de las presiones de la realidad y con la finalidad de la adaptación y supervivencia del sujeto. Este principio necesita de los llamados “procesos secundarios” o procesos como la memoria, el razonamiento, el lenguaje, con los cuales el yo toma contacto con la realidad, descubre sus mecanismos y las relaciones causales entre las cosas y puede hacer más efectivo y menos peligroso la realización del deseo.

Pero…

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Unos dicen:

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Y otros:

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Hay quien va más allá:

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Aunque bien mirado:

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Y además:

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Y es que, claro…

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A mi me gusta esta:

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La lámpara maravillosa. La obra iniciática de Ramón del Valle-Inclán

 

Cuando una periodista le preguntó a Valle-Inclán sobre si el libro La lámpara maravillosa podía considerarse su obra definitiva Valle respondió: “Efectivamente… Ese es el libro del cual estoy más satisfecho, tanto por la forma como porque me parece que logré la idea que tenía de que él despertara en cada uno de los lectores una emoción diversa y que como los antiguos libros de las escuelas iniciativas de Alejandría pudiera tener verdades de eterna belleza siempre nuevas, porque cada quien que las siente, puede interpretarlas”

Sin duda La lámpara maravillosa es una de las obras más esotéricas y extraordinarias de Valle-Inclán. En ella resume su ética y su estética. Es un compendio de las teorías filosóficas y de las tendencias de los movimientos de finales del siglo XIX en donde  considera la belleza el centro del universo:

“No olvides que la última y suprema razón que todas las cosas atesoran para ser amadas, es ser bellas” .

Para alumbrar el camino le acompañan tres lámparas mágicas: temperamento, sentimiento y conocimiento.

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El libro se hizo a partir de una serie de artículos aparecidos en Los Lunes del Imparcial entre los años 1912 y 1916. Gómez de la Serna dijo de él que era la única obra en la que tenía plena fe para recomendársela a sus hijos pues lo que persigue es mostrar cómo vivir la vida como si fuese una obra de arte.

“Toda expresión suprema de belleza es un divino centro que engendra infinitos círculos”.

Una de las cosas que me ha llamado más la atención de la obra son las alusiones  a las ideas de los grandes místicos, al simbolismo ocultista, a los rosacruces, los cristales, la alquimia, incluso al tarot.

“El idioma de un pueblo es la lámpara de su karma. Toda palabra encierra un oculto poder cabalístico: Es grimorio y pentáculo”.

También las ilustraciones, que fueron meticulosamente supervisadas por el autor, tienen un sentido mágico y espiritual: dragones, ángeles, serpientes aladas, fuego, búhos… Nada está puesto al azar. Y siempre al final de cada capítulo hay una frase que va iluminando la lectura aún más:

“Al pasar bajo el arco de la eternidad, en la suprema comprensión de nuestra vida mortal está el premio y está el castigo”.

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Es un libro para leer con calma, del que no se entiende todo porque es un verdadero tratado de filosofía esotérica

“Vivo en el mejor de los mundos ignorándolo todo. Después debe comenzar  la visión y el conocimiento verdadero, sin el engaño fundamental del tiempo  y de la geometría. He vuelto a tener algunos éxtasis sin la ayuda del cáñamo índico que he abandonado por completo… Tendido en al campo o frente al mar llego a la imantación con todo el universo. Empleo la palabra imantación en su más estricto sentido etimológico (sentir amor).

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Ramón María del Valle Inclán fue uno de los escritores más enigmáticos e iconoclastas de la literatura española de finales del siglo XIX. Su amigo Rubén Darío le definió así:

Este gran don Ramón de las barbas de chivo,
cuya sonrisa es la flor de su figura,
parece un viejo dios, altanero y esquivo,
que se animase en la frialdad de su escultura.

 

 

 

 

 

SATORI. La luna en una gota de agua

Satori es un término japonés que significa literalmente comprensión. Es el momento en el que se descubre que solo existe el presente, que el tiempo es solo un concepto, que el pasado y el futuro son una ilusión al igual que todo el mundo físico.

Satori es la iluminación.

Según el budismo zen todos los seres humanos poseen dos identidades, una sagrada y verdaderamente real y otra ilusoria. La sagrada es la “naturaleza búdica” el Dios interno, mientras que la ilusoria o profana hace referencia al ego ordinario de cada día y a un espectro que es tirano y opresor.

El maestro Taisen Deshimaru (1914-1982) dijo lo siguiente respecto al Satori:

La luz de la luna es muy poderosa, pero puede ser reflejada por una minúscula gota de agua o de rocío sobre la hierba. Si alcanzamos el Satori, no estamos en un estado de espíritu especial. Al contrario de lo que piensan muchos occidentales, el Satori significa la vuelta a las condiciones normales del espíritu.

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“Si usted cree que hay diferencias, las encontrará. Si piensa que no las hay, no encontrará ninguna”.

“La meditación es la base de todas las religiones”.

Taisen Deshimaru

Taisen Deshimaru

“La filosofía viene después de la práctica”.

“Todo está ligado, todo se une en el universo. No se puede separar la parte del todo: la interdependencia rige el orden cósmico”.

“La victoria y la no-victoria, la vida o la no-vida se deciden en un instante. Hay que vivir en el instante: aquí es donde la vida y la muerte se deciden totalmente”.

“Los religiosos pueden acompañarnos al borde del río, pero no pueden beber por vosotros ni obligaros a beber”.

“Solo el silencio es vuestro verdadero origen”.

“Mantén las manos abiertas y todas las arenas del desierto podrán pasar a través de ellas. Mantenlas cerradas y todo lo que podrás sentir será un poco de arena”.

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¿Quieres saber cual es mi secreto? No me importa lo que ocurra

Jiddu Krishnamurti (11 Mayo de 1895-17 de Febrero de 1986) fue un filósofo, orador y escritor sobre la vida y el ser humano. Gran conocedor de la naturaleza, de la mente, de las relaciones humanas y de la meditación. Dedicó toda su vida a intentar abrir la conciencia de los hombres para conseguir cambios positivos en una sociedad global.

Estos son algunos de sus pensamientos:

El mundo está tan lleno de opiniones como lo está de personas. Y usted sabe qué es una opinión. Uno dice esto, y algún otro dice aquello. Cada cual tiene una opinión, pero la opinión no es la verdad, por lo tanto, no escuche una mera opinión, no importa de quien sea, sino descubra por sí mismo qué es lo verdadero. La opinión puede cambiar de la noche a la mañana, pero no podemos cambiar la verdad.

 La libertad y amor van juntos. El amor no es reacción. Si yo te amo porque tu me amas, hay un simple trato, algo que se puede comprar en el mercado; eso no es amor. Amar es no pedir algo a cambio, incluso no sentir que estas dando algo y ese es el único amor que puede conocer la libertad.

 La causa primaria del desorden en nosotros mismos es la búsqueda de la realidad prometida por otros.

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Acabar con el miedo.

Ahora bien: ¿es posible no identificar un sentimiento, captar ese sentimiento sin ponerle nombre? Es el poner nombre al sentimiento lo que le da continuidad, lo que le infunde vigor. No bien dais un nombre a eso que llamáis miedo, lo fortalecéis; mas si podéis captar ese sentimiento sin denominarlo, veréis que él se debilita. Por consiguiente, si uno quiere estar completamente libre del miedo, es esencial que entienda todo el proceso de denominar, de proyectar símbolos, de dar nombres a los hechos. Es decir, el estar libre del miedo sólo es posible habiendo conocimiento propio. El conocimiento propio es el comienzo de la sabiduría, y ésta es el fin del miedo”.

El darse cuenta, simplemente darse cuenta.

A la edad de 90 años dio una conferencia en la ONU acerca de la paz y la conciencia, y recibió la Medalla de la Paz de la ONU (1984). Su última conferencia fue dada un mes antes de su muerte en 1986.

Nos dejó un gran legado y la esperanza de que todo puede cambiar cuando empieza a cambiar en nosotros mismos.

 

 

 

 

 

 

Equilibrios

Paz  es el equilibrio perfecto en un mundo lleno de piedras blancas y negras.

Paz es El arma anudada que se expone frente al edificio de Las Naciones Unidas en New York como tributo a John Lennon.

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Paz es el Monumento a los niños en un parque de Hirosima. En recuerdo de Sadako Sasaki muerta de leucemia.

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Paz es una sirena guiada por un delfín en Baja California.

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Paz es Gloria Fuertes:

 “Si todos los políticos
se hicieran pacifistas
vendría la paz.”
“Que no vuelva a haber otra guerra,
pero si la hubiera,
¡Que todos los soldados
se declaren en huelga”.
“La libertad no es tener un buen amo,
sino no tener ninguno.”
“Mi partido es la Paz.
Yo soy su líder.
No pido votos,
pìdo botas para los descalzos
-que todavía hay muchos-“

Paz es Rafael Alberti:

“¡Paz, paz, paz! Paz luminosa.
Una vida de armonía
sobre una tierra dichosa.”
“Paz sin fin, paz verdadera.
Paz que al alba se levante
y a la noche no se muera.”

Paz es:

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